ШАМАНСКИЙ КУЛЬТ КОРЕННОГО НАРОДА ЛАПЛАНДИИ – СААМОВ

Лапландские нойды

В далеком прошлом шаманский культ был присущ всем народам земли. Слово шаман или колдун взято учеными из тунгусо-маньчжурского языка и введено в лексикон мировой литературы. У саамов свое название шамана – нойд или нуэйт…

В терминологии саамских нойдов, буду пользоваться всем понятным правописанием этого слова, не было резкого разграничения на «белого» и «черного», как не было деления на доброго или злого. Покровителей нойды выбирали себе сами, был ли это покровитель Белого Дня, или Черной Ночи, с просьбами они могли обращаться и к тем, и к другим, если речь шла о жизни или смерти человека. Назначением их было служить и помогать людям своего рода, погоста, племени. Но не смотря на свои необыкновенные качества, любой нойд продолжал оставаться человекам во плоти и крови, с устоявшимся характером, привычками быть приветливым или злобным. Нойд был посредником между миром духов и людей. Он совмещал в себе и жреца, и знахаря, и колдуна и ворожея, что в современном понятии – был философом, врачом, экстрасенсом и провидцем. Чаще всего нойдами становились люди в расцвете своих физических и духовных сил. Имеющие здоровые, крепкие зубы и хорошую дикцию, чтобы четко и быстро произнести заговор или просьбу духам и богам.
Нойды у саамов считались людьми богоизбранными, но бывали случаи, когда человек вдруг сам себя объявлял нойдом. И тогда его сородичи устраивали ему проверку на «прочность». Могли потребовать облизать языкам раскаленные железные предметы несколько часов пробыть легко одетым на морозе, другие испытания. Делали это саамы не из жестокосердечия, просто искренне верили, что настоящему нойду испытания вреда не принесут, а если человек захотел присвоить статус нойда незаконно, он будет разоблачен.
Прежде чем старейшины называли человека нуэйтом, он обязан был пройти посвящение. Для этого несколько старых общепризнанных нойдов приходили к испытуемому и рассаживались так, что старый нойд садился около выхода, скрещивая свои ноги с ногами молодого, который начинал бить в бубен и петь. Если в это время покровитель чародеев Сайвэ-олма, переходя их ноги, входил в жилище, так что его видели и старый и мо¬лодой, то испытуемый тут же объявлялся нойдом.
Перед камланием – по-саамски – кикованием, нойд целый день постился, надевал лучшие одежды, на правую руку нанизывал оловянные цепи, через левое плечо перекидывал пояс. При жертвоприношениях женским божествам на голову надевал льняную шапку. При помощи бубна – у саамов – куэмдаса и своих магических действий нойды могли узнать не только о том, что происходит в саамских погостах, но и в других местах и странах.
Во время кикования – иступленной пляски с бубном, нойд обессилев, валился на землю и какое-то время лежал оцепенев. В эти мгновения его сородичи охраняли нойда, никому не давая приблизиться, потому что в это время душа нойда вступала в общение с духами, совершая путешествие в Верхний или Нижний миры, а потому любой шум был для нойда пагубен.

Слава о колдовстве саамов шла впереди них

Каждый саамский нойд в стране усопших Сайвэ-олма имел по три вида животных, находившихся в полном его распоряжении. Птицу, рыбу и оленя. Духи нуэйтов могли передаваться и по наследству или быть купленными. Птицами были: ласточки, воробьи, орлы, лебеди, голуби или коршуны – белые, черные, серые. Стоило нойду пением вызвать к себе птицу, как она уже летела впереди его души, обозначая путь, помогая в охоте, донося чужие речи и т.д. Рыбы переносили душу нуэйта в царство мертвых, куда нойд отправлялся для выяснения причины болезни или чем умилостиветь духов, чтобы спасти болящего или хотя бы даровать ему жизнь еще на какое-то время.
Духовная культура саамов не имевших своей письменности до октябрьских событий 1917 года передавалась из уст в уста. Хранителями легенд рода, племени в первую очередь были старейшины и нойды. Легенд о их чудесах в памяти народа осталось множество. В древней Руси бытовало мнение о саамах, как об опасных чародеях и ведунах, могущих открыть будущее.
В истории зафиксированы случаи, когда саамских нойдов приглашали к себе русские князья и цари. В 1584 году саамская нойда была у Иоанна Грозного для объяснения небесного знамения – каметы и предсказала ему скорую смерть.
Слава о колдовстве саамов в России, Европе и Скандинавии утвердилась крепко. Долгое время бытовало мнение, что они имеют власть над ветрами, это подтверждение мы находим и в саамских сказках про девку-нойду, которая на врагов наслала бурю и спасла погост от смертей и разорения.
Сообщали исследователи, что на платках саамов завязаны были три волшебных узла Если развязать один – поднимался ветер, другой – ветер становится сильнее, а уж если развязывали третий – то находила буря или гроза. Писали даже о том, что саамский нойд на ходу мог корабль удержать и никакая сила ветра не могла его в этот момент с места сдвинуть.
В сказке, записанной Николаем Пинегиным говорится об одном нуэйте, который жил три жизни и закрывал от взоров грабителей, добро сородичей. Принесут добро мужики к месту указанному, скажет нойд слово заветное и грабителям ничего не найти. Уйдут не солоно хлебавши – колдун вернется, слово скажет – и разберут лопари свое добро. А однажды спрятал нойд добро лопарей, а сам помер. Так люди и остались без добра. Разными способами пытаясь клад взять, да не давался он никому. Вот какой силы нойды раньше были. Дед Пинегина тоже сильный колдун, но заветного слова не знал.
О том, что знающие саамы могут прятать или закрывать добро это не сказки. Есть и сейчас саамские женщины, умеющие вещи хоть от человека, хоть от зверя закрыть.
Многие писатели разных веков в своих произведениях рассказывали о лопарях, как об умелых стрелках из лука, о их нойдовых способностях. В «Калевале» Элиаса Лённрота мать пытается удержать своего сына от поездки в Лапландию:

Не ходи, ты, мой сыночек,
В села дальние Похьелы
Не ходи без чародейства
Без премудрости всевластной
К очагам детей Похьелы
На поля детей лапландских…
Запоет тебя лапландец,
Заклянет тебя тарьянец,
По уста положит в угли
В золу жаркую всю руку
На каменьях раскаленных…

Упоминал о них и знаменитый Вильям Шекспир:

… Не сомневаюсь я,
Что это все проделки чародейства,
Что много здесь лапландских колдунов…

У финнов для обозначения колдуна употреблялось выражение «настоящий лопарь».
Во все века, людей мира интересовала Лапландия – земля со сказочными необыкновенными жителями, которые «все до единого были колдунами и могли управлять явлениями природы».
В настоящее время, когда саамы стремятся возродить культуру своих предков, обращаясь к сказаниям, легендам, ловтам – песням, вновь повляются, пусть еще очень робко, свои знахари, целители, предсказатели.

Куэмдес — бубен саамов

Долгое время я не могла найти определения саамскому бубну, пока изучая саамскую топонимику по Географическому словарю Кольского полуострова 1939 года, не наткнулась на старинное название горы в районе священного озера саамов Сейдозера – Куэмдеспахт – гора шаманского бубна. Куэмдес – бубен, пахт – гора.
И так, куэмдес является главной ритуальной принадлежностью нойда Лапландии, их священной вещью, а потому ни одна женщина рода, если только она сама не нойда не могла прикасаться к нему. В кочевках своих по тундре бубен саамы перевозился тайными тропами, по которым обычно никто не ходил, и прятали от глаз непосвященных людей.
У каждого куэмдеса свой звук. Возьмет нойд бубен в руки, бросит в огонь несколько веточек можжевельника и следит, как дым идет – стелится начинает – беспокоить духов нельзя, прямо в небо поднимается, самое время для обращения с богами и духами. Перед таинством нойд куэмдес к огню подносил, коже нужно было просохнуть, натянуться, чтобы звуки, издаваемые им, были бы чистые и звонкие.
При изготовлении куэмдэс-бубна необходимо нойд или старейшина рода искал дерево, растущее посолонь (по движению солнца, с востока на запад). Кто-то делал бубен себе из березы – дерево плотное и звонкое, кто-то предпочитал сосну или ель. Из ольховой коры разводили бурую краску и на выделанную шкуру оленя наносили рисунки.

Солярные знаки на саамских бубнах

В древности саамы поклонялись солнцу и луне, обоготворяли стихийные явления, изображая их на бубнах условными знаками. Солнце рисовали в виде квадрата, ромба или круга, от которых в четыре стороны отходили линии, «чтобы обозначить, что власть солнца распространяется на всю землю». Эти линии на саамском языке носили название «вожжи солнца».
А между ними помещались символы в виде крестов, которые предназначались богам праздничных дней Ааййекесь олма – «святым мужьям». Обычно первым крестам обозначался Пассь-пейв-аййк – бог воскресенья. Для начала охоты совершения жертвоприношений. На второй «вожже» помещалось изображение «субботнего бога» – Суветь-аййк. После воскресенья этот день у саамов считался самым почитаемым. И третьим святым был Петнэць-аййк – покровитель пятницы, именно в этот день особо хорошо шло колдовство.
Кроме солнца, луны, «святых мужей», звезд на бубнах изображались духи-покровители нуэйтов, кольца, амулеты, стилизованнее изображения окружающей среды (животных, жилища, птиц и т.д.). Далеко не все знаки на бубнах удалось расшифровать ученым-этнографам, но некоторые из них в чем-то напоминают клейма – родовые знаки собственности.
Закреплялось на куэмдес и специальное кольцо – арпа или бирра, которое при гадании прыгало, когда колотили по бубну колотушкой из оленьего рога, заячьей лапы или просто из дерева. Форма бубна в каждом районе Лапландии была своя, как и рисунок, отражающий субъективное представление отдельного нойда о трех мирах: нижнем, среднем и верхнем.
Пользовались бубнами в следующих случаях, когда искали потерянную вещь или животных, когда хотели помочь больному, выясняя какому духу или богу приносить жертвоприношение, оберегая сородичей от врагов.

Жаль, что в настоящее время этот священный предмет стали использовать как некий музыкальный инструмент на саамских праздниках или продается, как сувенир…
Надежда БОЛЬШАКОВА, писатель